二〇九(1)； 三八七（一一六九）
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼、色、識，因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處，於彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難；此惡人所依，非善人所依，是故應自防護！耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。譬如田夫，有好田苗。其守田者懶惰放逸，欄牛噉食，愚癡凡夫亦復如是，六觸入處，乃至放逸，亦復如是。若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不食
(2)，設復入田，盡驅令出。所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於五欲功德，善自攝護，盡止
(3)令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不」？答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。如是比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處，極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意」。
「諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎、染著。問諸大臣：此何等聲，甚可愛樂？大臣答言：此是琴聲。王
(4)語大臣：取彼聲來。大臣受教，即往取琴來，白言：大王！此是琴，作好聲者。王語大臣：我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。大臣答言：如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，巧方便人彈之；得眾具因緣，乃成音聲，非不
得眾具而有音聲。前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。爾時、大王作是念言：咄！何用此虛偽物為！世間琴者，是虛偽物，而令世人耽湎、染著。汝今持去，片片析破，棄於十方。大臣受教，析為百分，棄於處處。如是比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常，有為，心因緣生，而便說言是我我所，彼於異時一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智如實觀察」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「一切種律儀」：
復次、若諸苾芻精勤加行，守護諸根，於其律儀及非律儀，應當了知。於軟、中、上世間，有學、無學律儀，應當了知。云何律儀？謂如有一，於可愛境，諸雜染心不忍、不受、不執、不取，設令暫起，尋還棄捨，是名律儀。云何非律儀？謂一苾芻，如營農者，親近善士，聽聞正法，如理作意，正修所緣境界良田，令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪，未嘗串習貪欲對治，猛利慚愧亦未曾有，若遇勝妙境界現前，彼由本性猛利貪故，未曾串習貪對治故，所有慚愧皆羸劣故，便起貪纏，堅執不捨。心於貪纏，不能防護而自放縱，非理作意相應心牛，入境界田，損壞所有善根苗稼，以是因緣名非律儀。又如有一，能速作意，於諸境界而自攝斂，然未能觀所有過患令不再起，是名為軟世間律儀。又如有一，能速作意，於諸境界而自攝斂，亦能觀彼所有過患令不再起，是名為中世間律儀。由此為依，獲得四種作意所攝九相心住，當知如前聲聞地說
(5)。由得此故，名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時，如營農者，今得增上，
猶如大王。於先所得等至所生勝妙諸受，能正了知是大放逸安足處已，便使如臣聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毘鉢舍那，令其觀察彼所生受性是緣生，緣生性故體是無常，彼由此故，便以意地諸過患相俱行作意而得離欲。既離欲已，復觀等至所依別故十種差別，時分別故多百差別。此中等至所依別故十種別者，謂有尋有伺，無尋唯伺，無尋無伺；若喜俱行，若樂俱行，若捨俱行；退分，住分，若勝進分，順決擇分。時分別故多百差別者，謂即觀察如是行相，依生、住、滅時分所作差別道理，當知復有多百差別。如是了知彼所生受，是無常性，流轉差別種種性已，略由三相，復審觀彼是無常性：謂所依故，現行故，因故。所依故者，謂極乃至第四靜慮，所有色身是受所依。現行故者，謂極乃至滅受想定，其間想、受多分現行。言因故者，謂當來世所有受因，即思、求、願。觀察如是乃至有頂所有諸法，緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地，是名上品世間律儀。當知此中，前二律儀思擇力攝，後一律儀修習力攝。彼既成就如是勝妙不放逸力，如實通達聖諦理故，便能永斷執我我所以為前行，一切見道所斷煩惱，又能獲得有學律儀，彼即修習有學律儀。復能永斷妄執我慢以為前行，一切修道所斷煩惱，究竟證得無學律儀，此上更無若過、若勝所餘律儀。
註解：
[註 131.001]『相應部』（三五）「六處相應」二〇五經。
[註 131.002]「食」，原本作「暴」，依宋本改。
[註 131.003]「止」，原本誤作「心」，依宋本改。
[註 131.004]「王」，原本缺，依宋本補。
[註 131.005]『瑜伽師地論』卷三〇（大正
三〇‧四五〇下──
四五一中）。
