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雜阿含經論會編(上)-二0九

二〇九(1);   三八七(一一六九)

如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘:「若有比丘、比丘尼,眼、色、識,因緣生,若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處,於彼諸心善自防護。所以者何?此等皆是恐畏之道,有礙有難;此惡人所依,非善人所依,是故應自防護!耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。譬如田夫,有好田苗。其守田者懶惰放逸,欄牛噉食,愚癡凡夫亦復如是,六觸入處,乃至放逸,亦復如是。若好田苗,其守田者心不放逸,欄牛不食(2),設復入田,盡驅令出。所謂若心、若意、若識,多聞聖弟子於五欲功德,善自攝護,盡止(3)令滅。若好田苗,其守護田者不自放逸,欄牛入境,左手牽鼻,右手執杖,遍身搥打,驅出其田。諸比丘!於意云何?彼牛遭苦痛已,從村至宅,從宅至村,復當如前過食田苗不」?答言:「不也,世尊!所以者何?憶先入田遭捶杖苦故。如是比丘!若心、若意、若識,多聞聖弟子於六觸入處,極生厭離、恐怖,內心安住,制令一意」。

「諸比丘!過去世時,有王聞未曾有好彈琴聲,極生愛樂,耽湎、染著。問諸大臣:此何等聲,甚可愛樂?大臣答言:此是琴聲。王(4)語大臣:取彼聲來。大臣受教,即往取琴來,白言:大王!此是琴,作好聲者。王語大臣:我不用琴,取其先聞可愛樂聲來。大臣答言:如此之琴,有眾多種具,謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮,巧方便人彈之;得眾具因緣,乃成音聲,非不得眾具而有音聲。前所聞聲,久已過去,轉亦盡滅,不可持來。爾時、大王作是念言:咄!何用此虛偽物為!世間琴者,是虛偽物,而令世人耽湎、染著。汝今持去,片片析破,棄於十方。大臣受教,析為百分,棄於處處。如是比丘!若色、受、想、思、欲,知此諸法無常,有為,心因緣生,而便說言是我我所,彼於異時一切悉無。諸比丘!應作如是平等正智如實觀察」!佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

「一切種律儀」:

復次、若諸苾芻精勤加行,守護諸根,於其律儀及非律儀,應當了知。於軟、中、上世間,有學、無學律儀,應當了知。云何律儀?謂如有一,於可愛境,諸雜染心不忍、不受、不執、不取,設令暫起,尋還棄捨,是名律儀。云何非律儀?謂一苾芻,如營農者,親近善士,聽聞正法,如理作意,正修所緣境界良田,令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪,未嘗串習貪欲對治,猛利慚愧亦未曾有,若遇勝妙境界現前,彼由本性猛利貪故,未曾串習貪對治故,所有慚愧皆羸劣故,便起貪纏,堅執不捨。心於貪纏,不能防護而自放縱,非理作意相應心牛,入境界田,損壞所有善根苗稼,以是因緣名非律儀。又如有一,能速作意,於諸境界而自攝斂,然未能觀所有過患令不再起,是名為軟世間律儀。又如有一,能速作意,於諸境界而自攝斂,亦能觀彼所有過患令不再起,是名為中世間律儀。由此為依,獲得四種作意所攝九相心住,當知如前聲聞地說(5)。由得此故,名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時,如營農者,今得增上,猶如大王。於先所得等至所生勝妙諸受,能正了知是大放逸安足處已,便使如臣聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毘鉢舍那,令其觀察彼所生受性是緣生,緣生性故體是無常,彼由此故,便以意地諸過患相俱行作意而得離欲。既離欲已,復觀等至所依別故十種差別,時分別故多百差別。此中等至所依別故十種別者,謂有尋有伺,無尋唯伺,無尋無伺;若喜俱行,若樂俱行,若捨俱行;退分,住分,若勝進分,順決擇分。時分別故多百差別者,謂即觀察如是行相,依生、住、滅時分所作差別道理,當知復有多百差別。如是了知彼所生受,是無常性,流轉差別種種性已,略由三相,復審觀彼是無常性:謂所依故,現行故,因故。所依故者,謂極乃至第四靜慮,所有色身是受所依。現行故者,謂極乃至滅受想定,其間想、受多分現行。言因故者,謂當來世所有受因,即思、求、願。觀察如是乃至有頂所有諸法,緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地,是名上品世間律儀。當知此中,前二律儀思擇力攝,後一律儀修習力攝。彼既成就如是勝妙不放逸力,如實通達聖諦理故,便能永斷執我我所以為前行,一切見道所斷煩惱,又能獲得有學律儀,彼即修習有學律儀。復能永斷妄執我慢以為前行,一切修道所斷煩惱,究竟證得無學律儀,此上更無若過、若勝所餘律儀。

註解:

[註 131.001]『相應部』(三五)「六處相應」二〇五經。

[註 131.002]「食」,原本作「暴」,依宋本改。

[註 131.003]「止」,原本誤作「心」,依宋本改。

[註 131.004]「王」,原本缺,依宋本補。

[註 131.005]『瑜伽師地論』卷三〇(大正三〇‧四五〇下──四五一中)。


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