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雜阿含經論會編(上)-二一0

二一〇(1);   三八八(一一七〇)

如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘:「如癩病人,四體瘡壞,入茅荻中,為諸刺葉針刺所傷,倍增苦痛。如是愚癡凡夫,六觸入處受諸苦痛,亦復如是。如彼癩人,為草葉針刺所傷,膿血流出。如是愚癡凡夫,其性弊暴,六觸入處所觸,則起瞋恚,惡聲流出,如彼癩人。所以者何?愚癡無聞凡夫,心如癩瘡。我今當說律儀不律儀。云何律儀?云何不律儀?愚癡無聞凡夫,眼見色已,於可念色而起貪著,不可念色而起瞋恚,於彼次第隨生眾多覺想相續;不見過患,復見過患不能除滅。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。比丘!是名不律儀。云何律儀?多聞聖弟子,若眼見色,於可念色不起欲想,不可念色不起恚想,次第不起眾多覺想相續住;見色過患,見過患已能捨離。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。是名律儀」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

二一一(2);   三八九(一一七一)

如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘:「譬如士夫遊空宅中,得六種眾生:一者、得狗,即執其狗,繫著一處,次得其鳥,次得毒蛇,次得野干,次得失收摩羅,次得獼猴,得斯眾生,悉縛一處。其狗者樂欲入村,其鳥者常欲飛空,其蛇者常欲入穴,其野干者樂向塚間,失收摩羅者長欲入海,獼猴者欲入山林。此六眾生悉繫一處,所樂不同,各各嗜欲到所安處,各各不相樂於他處而繫縛故,各用其力,向所樂方而不能脫。如是六根種種境界,各各自求所樂境界,不樂餘境界。眼根常求可愛之色,不可意色則生其厭;耳根常求可意之聲,不可意聲則生其厭;鼻根常求可意之香,不可意香則生其厭;舌根常求可意之味,不可意味則生其厭;身根常求可意之觸,不可意觸則生其厭;意根常求可意之法,不可意法則生其厭。此六種根,種種行處,種種境界,各各不求異根境界。此六種根,其有力者,堪能自在隨覺境界。如彼士夫,繫六眾生於其堅柱,正出用力,隨意而去;往反疲極,以繩繫故,終依於柱。諸比丘!我說此譬,欲為汝等顯示其義。六眾生者,譬猶六根;堅柱者,譬身念處。若善修習身念處,有念、不念色,見可愛色則不生著,不可愛色則不生厭。耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,於可意法則不求欲,不可意法則不生厭。是故比丘!當勤修習,多住身念處」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

「入聖教不護」:

復次、若諸苾芻,已入聖教,不護諸根,彼便一向造作眾苦,謂後法苦,或現法苦。當知如是不護根者,如癩病人,入蘆荻叢,為如其葉可愛境界破裂其身,攝受當來微細俱行後有眾苦而不能覺,如是名為由後法苦,說造眾苦。彼又於此起染、起著,廣生毀犯,由是因緣,雖住空寂阿練若處而受現行追悔所起尋思之苦,如菅茅刺傷害其足。不能無畏往淨仙眾,設強趣入清淨僧中,便為有智同梵行人舉其所犯。由彼內懷覆藏意故,心如鴆毒,於能舉邊,發憤摻(3)害。又諸有智同梵行者,知其鄙劣,樂捨沙門,即便遠避不與同住。若諸村邑,若阿練若,咸共譏毀,言此長老如是毀犯,如是惡說,如是惡作,如是非法雜染而住;已淨信者令其變退,未淨信者令信不生。是故彼人於現法中,領受如此追悔所作,發憤所作,遠避所作,譏毀所作種種諸苦。此及前說領受後法所作眾苦,總略為一,名受眾苦。此中云何名非律儀?謂於如是現法、後法具眾過患行處境界,起不如理,妄執諸相、隨好邪想。邪想為先,於其住處,發起順彼相應尋思,由此不能於前所說一切過失,如實觀見;雖復觀見所有過失,未能數數多修習故,於所依中諸煩惱品所有麤重,未能除遣,身未輕安。謂色心身,由此行相纏及隨眠猶尚和合,能令違背思擇、修習二力對治,名非律儀。與此相違,當知即是律儀行相。

又此律儀,三因緣故,能令修習速得圓滿。何等為三?所謂最初,於善說法毘奈耶中,淨信出家。既出家已,便用神力相應聞慧,攝持蟲獸相似六根。既攝持已,復用如理作意思慧,正審觀察過患方便。在聞慧上,修慧下故,中間繫縛。中間繫已,為欲試察於彼神力得自在不?乃取淨相,於諸境界而放縱之。於彼神力未自在故,各各馳散別別境界,然其不能究竟逃竄。未善觀見彼過患故,令彼蟲獸未善調伏,又令神力不得自在。了知是已,復多修習如理思慧,令到究竟超過作意,轉更勤修循身正念。於此正念善修習故,彼不復能各各馳散別別境界,當知爾時,彼善調伏神力,於彼而得自在。

註解:

[註 132.001]『相應部』(三五)「六處相應」二〇六經前分。

[註 132.002]『相應部』(三五)「六處相應」二〇六經後分。『增壹阿含經』(三八)「力品」八經。

[註 132.003]「摻」,疑「慘」。


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