心意識密切關乎道德價值之向度，此不只是佛教思想，而是東方哲學所共同（如儒家心性論），事實上西方傳統亦復如是，只不過近代哲學轉向於認知與知識面向的探討，意識之著重點才有所不同。
英文的「意識」是consciousness，而此consciousness拉丁文為conscientia，法文為conscience，西班文為conciencia；值得注意的是，拉丁文、法文、西班文等語言所表達的consciousness具歧義性，它和英文的conscience（良知／道德感知，moral sensibility）乃是相同意義，亦即拉丁文的conscientia，法文的conscience以及西班文的conciencia，皆兼具英文consciousness與conscience的兩種意涵，如此應可看出consciousness與conscience的密切關係。[1]
根據Jorgensen等人研究，現今意識概念的使用是到十七世紀才確立的，於此之後開始有獨特的現代意義。原來拉丁文conscientia和法文conscience在十七世紀前皆和道德領域所說的「良知」（conscience）有關，並以道德良知為其主要意義，但是到了十七世紀時，純粹的心理意涵（即「意識」）產生，於此之後conscientia和conscience字詞兼具「良知」和「意識」的雙重含意。意即，隨著十七世紀近代哲學的發展，原先道德感知為主的詞彙，轉向到心理活動的討論，拉丁文和法文（以及西班牙文等）兼具兩種意義；然而德文和英文在字詞使用上加以區分，英文consciousness開始廣泛使用，以和conscience區隔，而德文在十八世紀初期，以Bewusstsein為意識，藉此和Gewissen（良知）分別；但即便英文和德文都做了劃分，仍有多重意義之可能。Jorgensen引1727年（十八世紀）對英文consciousness的定義，包括有：（1）反射式行為（the reflex act），使一個人知道其想法為他的想法；（2）思考的直接行為（the direct act of thinking），或者單純的感覺（simple sensation）；（3）自我推動的力量（the power of self-motion），或者是由意志而生起的活動（beginning of motion by the will）。[2]如此可看出consciousness此語彙的多元意涵，和現今主流學界僅重於感受（feeling）或感覺經驗的面向有所不同。
相近的觀點，Jon Miller引十七世紀出版的Goclenius字典，指出拉丁文的意識conscientia為「心的力量」（power of the mind），但這樣力量卻是種規範力量（normative power），其是一種心的知識，使在康健時正確判斷、生病時錯誤判斷（the mind’s knowledge which allows it to judge accurately when healthy or inaccurately when ill），如此conscientia一詞近於良知（conscience），乃是一種心的規範官能，引導人依準則而行（a normative faculty of the mind which directs the agent to follow standards）。[3]此外，Paul Strohm亦認為意識（consciousness）和良心（conscience）兩個英文字詞在十七世紀後才有所區分，並提及佛教和印度教表達內在道德自覺等概念，相對於現代英文的conscience，較近於consciousness一詞，[4]此亦說明了在印度文化心意識的表達本身即含有道德意義，未必另立良知一詞。
在意識（consciousness）和良知（conscience）兩個字詞間，Antonio Damasio指出良知是較高階之心理能力（mental ability），其存在需預設意識為前提，可說意識是良知的必要（necessary）條件而非充份（sufficient）條件，乃由意識延伸而後才有良知。[5]Damasio亦表示，早在公元前十世纪荷馬（Homeric）史詩及至公元前古希臘哲學家柏拉圖、亞里斯多德等，以及印度摩訶波羅多（Mahābhārata）史詩和中國《道德經》等，都不關心當今所探討的意識概念，也不復存在此問題，反而偏重於良知一詞，現今學界使用之意識概念及相關探討，乃是二十世紀後半的事；[6]而意識問題之所以受到重視，大致是和科學興起有關，以期能在物理的世界觀下解釋之。
以上可知意識經驗與道德良知之緊密相關，道德良知必須預設意識經驗作為前提，若沒有意識經驗的話，道德良知亦不復獨存或失去意義，此可說是東西方古文明所共通的。而現今意識研究重於生理之感覺感受的面向，截然和道德上所說的良知一分為二，乃是近代（十七世紀）之後的事了；[7]因此若把良知重新納入考量，將助於整全窺見意識的全貌。
總之，道德行為出自於道德感（sense of morality），而道德感來自於對於他人福址（wellbeing of others）的考量暨同情共感（empathy）[8]，所謂的良知所指涉的不外乎道德感，而意識經驗密切關乎道德感或道德意識（moral consciousness）的運作，也因此佛教認為心識之染淨將決定行為的道德性（業之善惡），及至於生命的苦樂。
本文主要取自拙作《心識與解脫》
[1] 拉丁文、法文等的consciousness與conscience不分，可見Larry M. Jorgensen, “Seventeenth-Century Theories of Consciousness,” in Edward N. Zalta (Ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2014.（http://plato.stanford.edu/entries/consciousness-17th/）此外，關於「良知」（conscience），網路上有相關訊息可供參考，如維基百科有豐富的介紹和討論。
[2] 十七世紀consciousness一詞使用的轉變，Jorgensen以笛卡兒、萊布尼茲等哲學家為例進行討論，詳參Larry M. Jorgensen, “Seventeenth-Century Theories of Consciousness,” in Edward N. Zalta (Ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2014.
[3] 見Jon Miller The status of consciousness in Spinoza’s concept of mind. In Sara Heinamaa, Vili Lahteenmaki & Pauliina Remes eds., Consciousness: from perception to reflection in the history of philosophy (Dordrecht: Springer, 2007), p.205.
[4] 見Paul Strohm, Conscience: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press, 2011), pp.3-4.
[5] 詳可見Antonio Damasio, The Feeling of What Happens: Body and Emotion in the Making of Consciousness, pp.230 & 310.
[6] Ibid., p.231.
[7] 關於意識概念的哲學發展史探究，可參考下書：Sara Heinamaa, Vili Lahteenmaki & Pauliina Remes eds., Consciousness: from perception to reflection in the history of philosophy (Dordrecht: Springer, 2007).
[8] 可附帶一提，Patricia S. Churchland雖認為道德源於大腦的生物性功能，但仍重於以同情共感（empathy）來解釋道德，可以說道德不過是同情共感之生物性反應所成。詳可參Patricia S. Churchland, Braintrust: What Neuroscience Tells Us about Morality (NJ: Princeton University Press, 2012).
