一五五(1)； 一五五（四三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著。諦聽，善思，當為汝說」。比丘白佛：「唯然，受教」。佛告比丘：「云何取故生著？愚癡無聞凡夫，於色見是我，異我，相在，見色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。愚癡無聞凡夫，於受……。想……。行……。（於）識見我，異我，相在，見識是我、我所而取。取已，彼
識若變、若異，彼心隨轉，心隨轉故則生取著攝受心住。住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。是名取著。云何名不取
(2)著？多聞聖弟子，於色不見我，異我，相在，於色不見我、我所而取。不見我、我所而取已
(3)，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住。不攝受（心）住故，則不生恐怖、障礙、心亂，（以）不取著故。如是受、想、行、識，不見我，異我，相在，不見我、我所而取，彼識若變、若異，心不隨轉，心不隨轉故，不取著攝受心住。不攝受心住故，心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一五六(4)； 一五六（四四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著。諦聽，善思，當為汝說。云何若生則繫著？愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，於色愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心隨變異；心隨變異故，則攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。受、想、行、識，亦復如是。是名生（則）繫著。云何不生（則）不繫著？多聞聖弟子，色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知故，不愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取。以不取故，彼色若變、若異，心不隨變異；心不隨變異故，心不繫著攝受心住。不攝受心住故，心不恐怖、障
礙、顧念，以不生不著故。受、想、行、識，亦復如是。是名不生（則）不繫著」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「四怖」：
復次、應知由四因緣，於二處所發生恐怖，能為障礙。何等為四？一者、若於此位生起，二者、若依此法生起，三者、若彼如是生起，四者、若彼行相生起。位生起者，謂於非聖位中生起，於諸聖諦未得善巧；又此非聖，於五處所亦未善巧。依生起者，謂於諸行起邪行相，計我、我所，薩迦耶見為依生起。如是生起者，謂由二種諸行變壞差別生起：一、由異緣所變壞故，二、由自心起邪分別而變壞故。行相生起者，謂於所愛，慮恐未來當變壞故，生恐怖行相；於正變壞，生損惱行相；即於所愛已變壞中，欣彼重生，起顧戀行相。又於涅槃，分別自體永變壞故，起怖畏行相。如是行相差別轉時，於愛樂聖教及愛樂涅槃，能為障礙。又由二種門，於所緣境自所行處，我、我所執差別而轉，謂推求故，及領受故，即見及受。
註解：
[註 59.001]『相應部』（二二）「蘊相應」七經。
[註 59.002]「取」下，原本有「不」字，依宋本刪。
[註 59.003]「已」，原本作「色」，依宋本改。
[註 59.004]『相應部』（二二）「蘊相應」八經。