印度之佛教－第三章 佛理要略

第三章 佛理要略

第一節 世間

佛法無他事，「淨化世間以進趣出世之寂滅」而已。

世間者，本無今有，有已還無，時劫之遷流變壞謂之「世」。十方器界無邊際，在成、住、壞中；一切有情無數量，在生、老、死中。有情與器界，起滅於三世之流，莫知其終始，此之謂「世間」。世間唯有情與器界，而有情則又為其本。何者？有有情，而後往返彼此知器界，前後延續有時劫。若離有情，此器界之與時劫，不必論亦無可論也。

言有情者：「自體愛」則內我之貪染，「境界愛」則外境之執取，「後有愛」則無限生存之意欲；有情者，有此情愛也。外書之釋此，為喜，為動，為情，為光明；內典之釋此，為大心，快心，勇心，如金剛心。生存意志躍躍然，熱烈衝動奔放而靡止；有情者，有此情識也。有情愛與有情識者，其緣起之和合邊，名之曰有情。從其緣起之種種邊，則曰名色，曰五蘊（色、受、想、行、識），曰六處（眼處、耳、鼻、舌、身、意處），曰六界（地、水、火、風、空、識）。蓋心色不一不異之和合，而以愛取營為個性之活動者也。何由知世間以有情為本乎？世間之存在曰「有」，世間之顯現曰「生」，此生之與有，佛法並約有情為論。有情即世間生死死生，生生不已之存在，此可於聖典知之。自有情之種類言；分別有情之體類者，曰「五有」：天有、人有、旁生有、鬼有、地獄有。以人有為本、為中心，旁攝於鬼、畜；此三者之勝進者為天，劣退者為地獄。若分別有情出生之相類者，曰「四生」：胎生、卵生、濕生、化生。前三生其常見，化生則其變也。即此「五有」、「四生」而論其延續於時劫：一期則生有、本有、死有，前後則本有、中有、後有。即現實之存在，以知未來之存在，相續非斷滅者，名為「有」。曰前生，曰今生，曰後生，生滅不居非常住，名曰「生」。即此「五有」、「四生」而論其往返乎器界，有則欲有、色有、無色有，同因所愛所取以成世間之存在；生則欲界生、色界生、無色界生。世間以有情為本，存在者唯此，顯現者唯此，不亦灼然可見乎！自因果言之：「此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行，乃至純大苦聚集」。世間以有情為本，有情不出惑、業、苦三雜染。此三者之因有曰「有支」，此生彼生曰「緣生」。有情之生死相續苦，非自、他、共、無因作，佛說為緣起：逐物流轉，觸境繫心，心色依持。緣起如環之無端，以無始來不見真實諦，死生無邊際，生生不已而眾苦永在。自業報論之：業力所感為報，如「五有」，緣起之顯在也。無有情而無色者，亦無有情而無心者；心色和合，不即不離，相依相持而相續存在。此有情，即世間之根本。即本而起末，山、河、大地、草木叢林曰無情，無情乃有情之外在，如燄之舒光明。即總以探別，曰情愛、情識。情愛、情識乃有情之中樞，如燄中之焦炷。有情，內不離情識，即外不離器界，依彼得存而為彼之本。世間之學者不達，外逐於物立唯物，內蔽於心談唯心；別而礙總則多元，總而乖別明一本，人各一是非，孰知世間之實相哉！有情所起之動能曰「業」，不即色心亦不離，曰有、曰業有，緣起之潛在也。業感有情總別之報果，則即潛而至顯；依心色活動而成業力，則即顯而至潛。雖業之與報，並有並生，然據偏勝而言，則業為有而報為生。

如上所述，器界無邊際，有情無數量，其起滅於時劫無始終，可謂廣大、眾多、悠久矣！若探其本，則有情之體有、相生而已。知此，乃知佛法所明世間之宗本，乃足以進言淨化世間，以進趣出世之寂滅。【圖片】

　　 內則情識─心（偏此墮唯心）　　　┌此有故彼有「有支」
　　　　 炷　　：　　　┌─約因果辨─┤
　　　　 ↑　　：　　　│　　　　　　└此生故彼生「緣生」
　　　　 焰　　：　　　│　　　　　　　　　　　　　┌體類則「五有」
　　　　　　 ┌‧┐　　│　　　　　　┌有情之自體─┤
　　　　　　 │心│　　│　　　　　　│　　　　　　└生相則「四生」
　　 ┌───‧‥‧─┐│　　　　　　│　　　　　　┌存在則「四有」
　　 │世間以有情為本├┼─約種類辨─┤有情之延續─┤
　　 └───‧‥‧─┘│　　　　　　│　　　　　　└生生則「三生」
　　　　　　 │色│　　│　　　　　　│　　　　　　┌得體則「三有」
　　　　　　 └‧┘　　│　　　　　　└有情之往返─┤
　　　　 焰　　：　　　│　　　　　　　　　　　　　└生起則「三界生」
　　　　 ↓　　：　　　│　　　　　　┌業「有」
　　　　 光　　：　　　└─約業報辨─┤
　　 外則器界─色（偏此立唯物）　　　└報「生」