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雜阿含經論會編(上)-二六七

二六七;   四四五(三三一)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「有六顧念。云何為六?謂色顧念,聲顧念,香顧念,味顧念,觸顧念,法顧念,是名六顧念」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

二六八;   四四六(三三二)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「有六覆。云何為六?謂色有漏,是取,心覆藏;聲、香、味、觸、法、有漏,是取,心覆藏。是名六覆」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

「捨所學」:

復次、諸出家者,棄捨所學增上力故,當知安立顧戀境界。又出家者,毀犯尸羅增上力故,當知安立未出家者,棄背趣入心株覆事,遠離慚愧故,一向愛味故。若堅執取所緣境界,當知彼名最極愛味。由是因緣,於修上品諸善業中,為心株杌,是不調柔、無堪能義。又即由此增上力故,行諸惡行,內懷隱匿,所造眾惡,故生其覆。如是一切,略攝為一,說名於境最極愛味、心株覆事。

二六九;   四四七(三三三)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「過去、未來眼無常,況現在眼!多聞聖弟子如是觀者,不顧過去眼,不欣未來眼,於現在眼生厭、離欲、滅盡向。耳、鼻、舌、身、意,亦如是說」。

二七〇──二七二;   四四八──四五〇()

如無常,如是苦,空,非我,亦如是說。

二七三──二七六;   四五一──四五四()

如內入處四經,外入處四經,亦如是說(1)。論』義見(一)「陰相應」一一──一四經下。

二七七;   四五五(三三四)

如是我聞:一時,佛住拘留搜調牛聚落。爾時、世尊告諸比丘:「今當為汝說法,初、中、後善,善義、善味,純一滿淨,梵行清白。諦聽,善思,謂有因有緣有縛法經。云何有因有緣有縛法經?謂眼有因、有緣、有縛。何等為眼因、眼緣、眼縛?謂眼,業因、業緣、業縛。業有因、有緣、有縛,何等為業因、業緣、業縛?(1)謂業,愛因、愛緣、愛縛。愛有因、有緣、有縛,何等為愛因、愛緣、愛縛?謂愛,無明因、無明緣、無明縛。無明有因、有緣、有縛,何等無明因、無明緣、無明縛?謂無明,不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛。不正思惟有因、有緣、有縛,何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛?謂緣眼、色,生不正思惟,生於癡。緣眼、色,生不正思惟,生於癡,彼癡者是無明,癡求欲名為愛,愛所作名為業。如是比丘!不正思惟因無明,(2)無明因愛,愛因為業,業因為眼。耳、鼻、舌、身、意,亦如是說,是名有因有(3)緣有縛法經。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

「業等」:

復次、若於諸根無護行者,由樂聽聞不正法故,便生無明觸所生起染污作意。即此作意增上力故,於當來世諸處生起,所有過患不如實知。不如實知彼過患故,便起希求;希求彼故,造作增長彼相應業;造作增長相應業故,於當來世六處生起,如是名為順次道理。逆次第者,謂彼六處以業為因,業、愛為因,愛復用彼無明為因,無明復用不如正理作意為因,不正作意復用無明觸為其因。又於此中,先所造業是現法受六處之因,現法造業是次生受六處之緣,或是後受六處由藉。愛等、業等,隨其所應,當知亦爾。

復次、由二因緣,後有生起:一、後有業,二、後有愛。而但說言諸有情類隨業而行,不言隨愛。何以故?略有三愛:一者、欲愛,二者、色愛,三、無色愛。此中欲愛,是不善者雖有異熟,然若不起惡不善業,終不能與惡趣異熟。若欲界愛,於無明觸所生諸受起希求時,於可愛境發生貪欲,於可憎境發生瞋恚,於可迷境發生愚癡,由此三種增上力故,行不善業;由此業故,生諸惡趣。非但由彼貪、瞋、癡纏,定墮惡趣,然即此愛於所造業異熟生時,能為助伴。又由希求可愛境界增上力故,修行善行──身、語、意業,由此為因,得生善趣。此中可愛諸異熟果,但應用業為引生因,非染性愛。又若此愛,色、無色繫,雖非不善,然是染污,一切皆非有異熟果。又即由此色、無色愛,名有愛者。彼由聽聞正法因故,於其欲界觀麤鄙相,證得明觸,而生世間如理作意相應諸受,調伏欲界貪、瞋、癡等,造修所成善有漏業。由於此間造彼業故,當得生彼,不由於彼染污性愛;然即此愛,於所造業異熟生時,能為助伴,是故但說諸有情類,隨業而行,不言隨愛。

註解:

[註 162.001]上來八經,『相應部』(三五)「六處相應」七──一二經。與「入處相應」八一──九二經大同。『

[註 163.001]「謂」上,原本有「業」字,衍文,今刪。

[註 163.002]「無」上,原有「為愛」二字,今刪。

[註 163.003]「有」原本缺,依宋本補。


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