雜阿含經論會編（上）－二一八

二一八(1)；　　　三九六（二七三）

(2)如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨靜思惟：云何為我？我何所為？何等是我？我何所住？從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：云何為我？我何所為？何法是我？我於何住」？佛告比丘：「今當為汝說於二法，諦聽，善思。云何為二？眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，是名二法。比丘！若有說言：沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今捨此更立二法。彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？緣眼、色，生眼識。比丘！彼眼者，是肉形，是內，是因緣，是堅，是受，是名眼肉形內地界。比丘！若眼肉形，若內，若因緣，津澤，是受，是名眼肉形內水界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，明暖，是受，是名眼肉形內火界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，輕飄動搖，是受，是名眼肉形內風界。比丘！譬如兩手和合，相對作聲。如是緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法，非我、非常，是無常之我，非恆、非安隱、變易之我。所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法。比丘！諸行如幻，如炎，剎那時頃盡朽，不實來、實去，是故比丘於空諸行，當知、當喜、當念：空諸行，常、恆、住、不變易法空，無我我所。譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室觀察。如是比丘於一切空行(3)，心觀察歡喜，於空法行常、恆、住、不變易法，空我我所。如眼，耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此諸法無我、無常，乃至空我、我所。比丘！於意云何？眼是常，為非常耶」？答言：「非常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」？復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是多聞聖弟子，於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。時彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

「論施設」：

復次、略有四種尋求我論，由此論故，薩迦耶見未永斷者，求我尋思數數現行。云何為四？一者、尋求我，我用何以為自性；二者、尋求我，我為常、為是無常；三者、尋求云何我，我是常、無常；四者、尋求我，所有我住在何處。當知此中略有四種尋求於我：一者、尋求自性，二者、尋求其轉，三者、尋求其因，四者、尋求窟宅。此中三種，可得施設諸行差別，又此施設可非顛倒；第四一種，由一切種終不可得施設差別。當知施設我自性者，謂即施設十二種處所生六識，并受、想、思以為其我，過此餘我不可得故。又即此我體是無常，由有生故、老故、死故。又此諸行，以於諸趣種種自體生起差別，不成實故，說如幻事；想、心、見倒迷亂性故，說如陽焰；起盡法故，說有增減，剎那性故，名曰暫時；數數壞已，速疾有餘頻頻續故，說為速疾現前相續；來無所從，往無所至，是故說為本無今有，有已散滅。由如是相，略說生身展轉無常，及有因剎那展轉無常。如是三種如理施設：我之自性，若轉、若因。施設我之所有窟宅，終不可得，由諸行中，離諸行性，則有實我住諸行中，不可得故。由是因緣，約世俗諦，諸行尚空，不可施設，何況勝義！是故一向於空立空。如是由心如理作意，聞解了故，思等了故，修諦了故；如其次第，差別說言：應當歡喜，應當等喜，應當遍喜(4)。

註解：

[註 139.001]本經即『撫掌喻經』，為說一切有部所誦。

[註 139.002]『雜阿含經』卷一一。

[註 139.003]「行」下，原本有「空」，依宋本刪。

[註 139.004]『瑜伽師地論』卷九一終。