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雜阿含經論會編(上)-二一八

二一八(1);   三九六(二七三)

(2)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨靜思惟:云何為我?我何所為?何等是我?我何所住?從禪覺已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「世尊!我獨一靜處,作是思惟:云何為我?我何所為?何法是我?我於何住」?佛告比丘:「今當為汝說於二法,諦聽,善思。云何為二?眼、色為二,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法為二,是名二法。比丘!若有說言:沙門瞿曇所說二法,此非為二,我今捨此更立二法。彼但有言數,問已不知,增其疑惑,以非境界故。所以者何?緣眼、色,生眼識。比丘!彼眼者,是肉形,是內,是因緣,是堅,是受,是名眼肉形內地界。比丘!若眼肉形,若內,若因緣,津澤,是受,是名眼肉形內水界。比丘!若彼眼肉形,若內,若因緣,明暖,是受,是名眼肉形內火界。比丘!若彼眼肉形,若內,若因緣,輕飄動搖,是受,是名眼肉形內風界。比丘!譬如兩手和合,相對作聲。如是緣眼、色生眼識,三事和合觸,觸俱生受、想、思。此等諸法,非我、非常,是無常之我,非恆、非安隱、變易之我。所以者何?比丘!謂生、老、死、沒、受生之法。比丘!諸行如幻,如炎,剎那時頃盡朽,不實來、實去,是故比丘於空諸行,當知、當喜、當念:空諸行,常、恆、住、不變易法空,無我我所。譬如明目士夫,手執明燈,入於空室,彼空室觀察。如是比丘於一切空行(3),心觀察歡喜,於空法行常、恆、住、不變易法,空我我所。如眼,耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因緣生意識,三事和合觸,觸俱生受、想、思。此諸法無我、無常,乃至空我、我所。比丘!於意云何?眼是常,為非常耶」?答言:「非常,世尊」!復問:「若無常者,是苦耶」?答言:「是苦,世尊」?復問:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我,異我,相在不」?答言:「不也,世尊」!「耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。如是多聞聖弟子,於眼生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是」。時彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有,成阿羅漢。

「論施設」:

復次、略有四種尋求我論,由此論故,薩迦耶見未永斷者,求我尋思數數現行。云何為四?一者、尋求我,我用何以為自性;二者、尋求我,我為常、為是無常;三者、尋求云何我,我是常、無常;四者、尋求我,所有我住在何處。當知此中略有四種尋求於我:一者、尋求自性,二者、尋求其轉,三者、尋求其因,四者、尋求窟宅。此中三種,可得施設諸行差別,又此施設可非顛倒;第四一種,由一切種終不可得施設差別。當知施設我自性者,謂即施設十二種處所生六識,并受、想、思以為其我,過此餘我不可得故。又即此我體是無常,由有生故、老故、死故。又此諸行,以於諸趣種種自體生起差別,不成實故,說如幻事;想、心、見倒迷亂性故,說如陽焰;起盡法故,說有增減,剎那性故,名曰暫時;數數壞已,速疾有餘頻頻續故,說為速疾現前相續;來無所從,往無所至,是故說為本無今有,有已散滅。由如是相,略說生身展轉無常,及有因剎那展轉無常。如是三種如理施設:我之自性,若轉、若因。施設我之所有窟宅,終不可得,由諸行中,離諸行性,則有實我住諸行中,不可得故。由是因緣,約世俗諦,諸行尚空,不可施設,何況勝義!是故一向於空立空。如是由心如理作意,聞解了故,思等了故,修諦了故;如其次第,差別說言:應當歡喜,應當等喜,應當遍喜(4)

註解:

[註 139.001]本經即『撫掌喻經』,為說一切有部所誦。

[註 139.002]『雜阿含經』卷一一。

[註 139.003]「行」下,原本有「空」,依宋本刪。

[註 139.004]『瑜伽師地論』卷九一終。


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