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雜阿含經論會編(上)-二一四

二一四(1);   三九二(一一七四)

如是我聞:一時,佛住阿毘闍恆水邊。時有比丘來詣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言:「善哉!世尊!為我說法。我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮,正信非家,出家學道,於上增修梵行,見法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有」。爾時、世尊觀察恆(2)水,見恆水中有一大樹,隨流而下。語彼比丘:「汝見此恒水中大樹流不」?答言:「已見,世尊」!佛告比丘:「此大樹不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不閡洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當隨水流順趣、流注、浚輸大海不」?比丘白佛:「如是,世尊」!佛言:「比丘亦復如是,亦不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不閡洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當隨水流(3)臨趣,流注、浚輸涅槃」。比丘白佛:「云何此岸?云何彼岸?云何沈沒?云何洲渚?云何洄澓?云何人取?云何非人取?云何腐敗?善哉!世尊!為我廣說。我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有」。佛告比丘:「此岸者,謂六入處。彼岸者,謂六外入處。人取者,猶如有一習近俗人及出家者,若喜、若憂、若苦、若樂,彼彼所作,悉與共同,始終相隨,是名人取。非人取者,猶如有人願修梵行,我今持戒、苦行,修諸梵行,當生在處(4)處天上,是非人取。洄澓者,猶如有一還戒退轉。腐敗者,犯戒行惡不善法,腐敗寡聞,猶莠稗、吹貝之聲。非沙門為沙門像,非梵行為梵行像。如是比丘!是名不著此、彼岸,乃至浚輸涅槃」。時彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。時彼比丘獨一靜處,思惟佛所說水流大樹經教,乃至自知不受後有,得阿羅漢。

時有牧牛人名難屠,去佛不遠,執杖牧牛。比丘去已,詣世尊所,稽首禮足,於一面住。白佛言:「世尊!我今堪能不著此岸,不著彼岸,不沈沒,不閡洲渚,非人所取,不非人取,不入洄澓,亦不腐敗,我得於世尊正法律中,出家修梵行不」?佛告牧牛者:「汝送牛還主不」?牧牛者言:「諸牛中悉有犢牛,自能還歸,不須送也,但當聽我出家學道」。佛告牧牛者:「牛雖能還家,汝今已受(5)人衣食,要當還報其家主」。時牧牛者聞佛教己,歡喜隨喜,作禮而去。時尊者舍利弗在此會中,牧牛者去不久,白佛言:「世尊!難屠牧牛者求欲出家,世尊何故遣還歸家」?佛告舍利弗:「難屠牧牛者若還住家受五欲者,無有是處。牛付主人已,輒自當還。於此法律出家學道,淨修梵行,乃至自知不受後有,得阿羅漢」。

時難屠牧牛者,以牛付主人已,還至佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「世尊!牛已付主,聽我於正法律出家學道」!佛告難屠牧牛者:「汝得於此法律出家、受具足,得比丘分」。出家已思惟,所以族姓子剃除鬚髮,著架裟衣,正信非家,出家學道,增修梵行,乃至自知不受後有,成阿羅漢。

「著處」:

復次、若有苾芻依四著處,當知彼行四種邪行。何等名為四種著處?謂有苾芻,於內、外處有貪愛故,能感後有,於現法中不樂涅槃,是初著處。復有苾芻,於先所捨外諸所有父母等事,有所顧戀,繫縛其心,如是名為第二著處。復如有一,於現法中希求一切利養恭敬,於諸所得利養恭敬,耽著不捨,如是名為第三著處。復如有一,是有學者,已見諦跡,有餘我慢,少分貪愛之所隨逐,於修棄捨,縱逸而住,如是名為第四著處。云何名為四種邪行?謂彼最初愛樂後有補特伽羅,於現法中不樂涅槃,若諸有學行於縱逸,由此著處增上力故,樂與在家及出家眾共相雜住,如是名為最初邪行。又復即前愛樂後有補特伽羅,愛樂後有增上力故,發起邪願,行於梵行,如是名為第二邪行。又復於先所捨外事有所顧戀,由彼著處增上力故,能令退捨正所修學,如是名為第三邪行。又於現世希求利養及與恭敬,於諸所得利養恭敬耽著不捨補特伽羅,由此著處增上力故,毀犯尸羅,廣說乃至螺音、狗行。彼由顧戀利養恭敬,不捨所學,不見是罪,公然犯戒,如是名為第四邪行。

註解:

[註 135.001]『相應部』(三五)「六處相應」二〇〇經。『增壹阿含經』(四三)「馬血天子品」三經。

[註 135.002]「恒」,原本缺,依宋本補。

[註 135.003]「當隨水流」,原本缺,依宋本補。

[註 135.004]「在處」下,原本衍一「在」字,今刪。

[註 135.005]「受」下,原本有「食」字,依宋本刪。


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