五八(1)； 二三六（二〇一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第疾得漏盡」？爾時、世尊告彼比丘：「當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常。耳……。鼻……。舌……。身……。意當觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受──若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。比丘！如是知、如是見，次第盡有漏」。時彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。
五九──七四(2)； 二三七──二五二（）
如是比丘所說經，若差別者：云何知、云何見，次第盡一切結，斷一切縛，斷一切使，斷一切上煩惱，斷一切結，斷諸流，斷諸軛，斷諸取，斷諸觸
(3)，斷諸蓋，斷諸纏，斷諸垢，斷諸愛
，斷諸意
(4)，斷邪見生正見，斷無明生明。「比丘！如是觀眼無常，乃至如是知、如是見，次第無明斷明生」。時彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。
「煩惱」：
復次、諸欲界繫一切煩惱，唯除無明，說名欲漏。諸色、無色二界所繫一切煩惱，唯除無明，說名有漏。若諸有情，或未離欲，或已離欲，除諸外道所有邪僻分別，愚癡所生惡見蔽覆其心，依此惡見，於彼諸欲一分尋求，一分離欲乃至非想非非想處，於彼三界所有無智，總攝為一，立無明漏。
復次、有九種事，能和合故，當知建立九結差別。云何九事？一、依在家品，可愛有情、非有情數一切境界貪愛纏事。二、即依此品，可惡有情、非有情數一切境界瞋恚纏事。三、依有情數憍慢纏事。若四、五、六，依惡說法諸出家品，三種邪僻勝解纏事，謂依聽聞不正法故，依不如理邪思惟故，依非方便所攝修故，如是差別即為三種。七、於善說法律無勝解纏事。八、依出家品智貧窮事。九、依在家品財貧窮事。由此九事，如其所應，當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故，於正法內發起法慳，由此當來智慧貧乏。餘隨所應，配屬應知。
復次、由為貪縛所纏縛故，於能隨順樂受境界，心不能捨。如是瞋縛所纏縛故，於能隨順苦受境界，心不能捨。由愚癡縛所纏縛故，於能隨順非苦樂受中庸境界，心不能捨。由此因緣，故立三縛。
復次、煩惱品所有麤重，隨附依身，說名隨眠，能為種子，生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種：由未離欲品差別故，由已離欲品差別故，由二俱品差別故。由未離欲品差別故，建立欲貪、瞋恚隨眠。由已離欲品差別故，建立有貪隨眠。由二俱品差別故，建立慢、無明、見、疑隨眠。如是總攝一切煩惱。
復次、隨煩惱者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根，若忿、若恨，如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪，名貪不善根。瞋、癡亦爾。若瞋恚纏，能令面貌慘裂奮發，說名為忿。內懷怨結，故名為恨。隱藏眾惡，故名為覆。染污驚惶，故名熱惱。心懷染污，不憙他榮，故名為嫉。於資生具深懷鄙悋，故名為慳。為欺罔彼，內懷異謀，外現別相，故名為誑。心不正直，不明不顯，解行邪曲，故名為諂。於所作罪，望己不羞，故名無慚。於所作罪，望他不恥，故名無愧。於他下劣，謂己為勝；或復於等謂己為等，令心高舉，故名為慢。於等謂勝，於勝謂等，令心高舉，故名過慢。於勝謂勝，令心高舉，名慢過慢。妄觀諸行為我我所，令心高舉，故名我慢。於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。於多勝中，謂己少劣，令心高舉，名下劣慢。實無其德，謂己有德，令心高舉，故名邪慢。心懷染污，隨恃榮譽，形相疏誕，故名為憍。於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸。於諸尊重及以福田，心不謙敬，說名為傲。若煩惱纏，能令發起執持刀杖、鬥訟違諍，故名憤發。心懷染污，為顯己德，假現威儀，
故名為矯。心懷染污，為顯己德，或現親事，或行軟語，故名為詐。心懷染污，欲有所求，矯示形儀，故名現相。現行遮逼，有所乞匃，故名研求。於所得利，不生喜足，說
(5)獲他利，更求勝利，是故說名以利求利。自現己德，遠離謙恭，於可尊重而不尊重，故名不敬。於不順言，性不堪忍，故名惡說。諸有朋疇，引導令作非利益事，名為惡友。耽著財利，顯不實德，欲令他知，故名惡欲。於大人所，欲求廣大利養恭敬，故名大欲。懷染污心，顯不實德，欲令他知，名自希欲。於罵反罵，名為不忍。於瞋反瞋，於打反打，於弄反弄，當知亦爾。於自諸欲，深生貪愛，名為耽嗜。於他諸欲，深生貪著，名遍耽嗜。於勝於劣，隨其所應，當知亦爾。於諸境界深起耽著，說名為貪。於諸惡行深生耽著，名非法貪。於自父母等諸財寶，不正受用，名為執著。於他委寄所有財物，規欲抵拒，故名惡貪。妄觀諸行為我我所，或分別起，或是俱生，說名為見。薩迦耶見為所依止，於諸行中發起常見，名為有見。發起斷見，名無有見。當知五蓋，如前定地已說其相。不如所欲，非時睡纏之所隨縛，故名𧄼瞢。非處思慕，說名不樂。麤重剛強，心不調柔，舉身舒布，故曰頻申。於所飲食不善通達，若過、若滅，是故名為食不知量。於所應作而便不作，非所應作而更反作，如所聞思修習法中，放逸為先，不起功用，名不作意。於所緣境，深生繫縛，猶如美睡隱翳其心，是故說名不應理轉。自輕蔑故，名心下劣。為性惱他，故名抵突。性好譏嫌，故名諀訿。欺誑師長、尊重、福田及同法者，名不純直。身、語二業皆悉高疏，其心剛
勁，又不清潔，名不和軟。於諸戒、見、軌則、正命，皆不同分，名不隨順同分而轉。心懷愛染，攀緣諸欲，起發意言，隨順隨轉，名欲尋思。心懷憎惡，於他攀緣，不饒益相，起發意言，隨順隨轉，名恚尋思。心懷損惱，於他攀緣惱亂之相，起發意言，餘如前說，名害尋思。心懷染污，攀緣親戚，起發意言，餘如前說，是故說名親里尋思。心懷染污，攀緣國土，起發意言，餘如前說，是故說名國土尋思。心懷染污，攀緣自義，推託遷延，後時望得，起發意言，餘如前說，是故說名不死尋思。心懷染污，攀緣自他，若劣、若勝，起發意言，餘如前說，是名輕蔑相應尋思。心懷染污，攀緣施主往還家勢，起發意言，隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁、歎等事，如前應知。
復次、一切煩惱皆有其纏，由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱，於四時中數數現行，是故唯立八種為纏。謂於修學增上戒時，無慚、無愧數數現行，能為障礙；若於修學增上心時，惛沈、睡眠數數現行，能為障礙；若於修學增上慧時，簡擇法故，掉舉、惡作數數現行，能為障礙；若同法者展轉受用財及法時，嫉妒、慳悋數數現行，能為障礙。
復次、欲貪、瞋等欲界所繫煩惱行者，欲界所繫上品煩惱未斷、未知，名欲暴流。有、見、無明三種暴流，如其所應，當知亦爾。謂於欲界未得離欲，除諸外道，名欲暴流。已得離欲，名有暴流。若諸外道，從多論門，當知有餘二種暴流：謂諸惡見，略攝為一，名見暴流；惡見因緣
略攝為一，說名第四無明暴流。
復次、若諸煩惱等分行者，非增、非減，即上所說一切煩惱，說名為軛。
復次、當知依於二品，建立四取：一、在家品，二、外道法中諸出家品。當知此中，若所取，若能取，若所為取，如是一切總說為取。問：何所取？答：欲、見、戒禁，我語，是所取。問：何能取？答：四種欲貪，是能取。問：何所為取？答：為得諸欲及為受用，故起初取；由貪利養及以恭敬增上力故，或為詰責他所立論，或為免脫他所徵難，起第二取；奢摩他支為所依止、為所建立，為欲往趣世間離欲，乃至非想非非想處三摩鉢底，起第三取；為欲隨說分別所計作業受果所有士夫，及為隨說流轉還滅士夫之相，起我語取。如是四取，依於二品：謂受用欲諸在家品，及惡說法毘奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言，我為諸取遍知、永斷正論大師，故於此法誓修行者，雖帶煩惱身壞命終，而不於彼建立諸取。所以者何？彼於諸欲無所顧戀而出家故，於見、戒禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別：一、於見愛展轉發起怨諍論者，二、能證入世間定者。依於見愛展轉發起怨諍論者，建立見取；依能證入世間定者，立戒禁取。二品為依，執著我語，故依俱品立我語取。此中見者，謂六十二，如前應知。邪分別見之所受持，身護、語護，說名為戒。隨此所受形服、飲食、威儀行相，說名為禁。諦故，住故，論說有我，名為我語。執有實物，說名諦故；執可安立，說名住故。又於此中，欲愛為緣，建立欲取；依止智論，利養
恭敬等愛為緣，建立見取；定愛為緣，立戒禁取；有、無有愛為緣，立我語取。
復次、當知四繫，唯依外道差別建立，如前應知。
復次、違背五處，當知建立五蓋差別：一、為在家諸欲境界所漂淪故，違背聖教，立貪欲蓋。二、不堪忍諸同法者呵諫、驅擯、教誡等故，違背所有可愛樂法，立瞋恚蓋；三、由違背奢摩他故，立惛沈、睡眠蓋；四、由違背毘鉢舍那故，立掉舉、惡作蓋；五、由違背於法論議無倒決擇、審察諸法大師聖教、涅槃勝解故，建立癡蓋。
復次、若貪、瞋、癡纏所纏故，或彼隨眠所隨眠故，心不調柔，心極愚昧，於得自義能作衰損，故名株杌。
復次、於弊下境所起貪欲，名為貪垢。於不應瞋所緣境事所起瞋恚，名為瞋垢。於極顯現愚癡眾生尚能了事所起愚癡，名為癡垢。
復次、若貪、瞋、癡數數現行，恆常流溢，燒惱身心，極為衰損，說名燒害。
復次、若貪、瞋、癡遠離慚、愧，無慚愧故，一向無間不可制伏，定為傷損，說名為箭。
復次、若貪、瞋、癡、慚、愧間雜，由相續故，非剎那故有可制伏，說名所有，是繫所攝極下穢義。
註解：
[註 85.001]『相應部』（三五）「六處相應」五六‧五七經。
[註 85.002]與『相應部』（三五）「六處相應」五三──五九經相當。
[註 85.003]「觸」，玄奘譯為「繫」。
[註 85.004]「斷諸愛，斷諸意」，依『論』文，乃斷燒害、箭、所有──三法。
[註 85.005]「說」，宋本作「悅」。
