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攝大乘論講記-丙 成就四智成無義

丙 成就四智成無義

諸義現前分明顯現而非是有,云何可見?如世尊言:若諸菩薩成就四法,能隨悟入一切唯識都無有義。一者、成就相違識相智,如餓鬼傍生及諸天人,同於一事,見彼所識有差別故。二者、成就無所緣識現可得智,如過去未來夢影緣中有所得故。三者、成就應離功用無顛倒智,如有義中能緣義識應無顛倒,不由功用知真實故。四者、成就三種勝智隨轉妙智,何等為三?一、得心自在一切菩薩,得靜慮者,隨勝解力諸義顯現。二、得奢摩他修法觀者,才作意時諸義顯現。三、已得無分別智者無分別智現在前時,一切諸義皆不顯現。由此所說三種勝智隨轉妙智,及前所說三種因緣,諸義無義道理成就。

這裡說的,還是為了成立唯識,不過從無義方面去成立。「諸義」在我們的五識上,自然「現前」,「分明顯示」,不是我們意識所能轉移的,「而」說它「非是有」,是唯識所現,這「何」以「見」得呢?「世尊」在《阿毘達磨大乘經》中,早就解答過這個問題。他說:「若諸菩薩」,能「成就四法」的正確認識,就「能隨」之「悟入一切唯識」,知道它「都無有義」。四法是:

一、「成就相違識相智」:「餓鬼,傍生,及諸天人」,在「同」「一事」物上,各有所「見」,「彼」等「所」認「識」的大「有差別」;這類有情以為是這樣,那類有情卻又是那樣。如江河中的水,在餓鬼見到那是膿血火燄;在傍生界的魚類見到是坦蕩的大路,弘偉的宮殿;在諸天見到是七寶莊嚴;在人類看來是清冷的流水。古人所謂『一境應四心』,就是這個道理。在同一對象上,有種種不同的認識,可知我們所認識的一切,不是事物的真相,是我們自心的變現。通達這種意義的智慧,叫相違識相(彼此不同的認識)智。得了這智慧,就可悟入唯識無境的道理。

二、「成就無所緣識現可得智」:我們的認識,不一定要有所緣的真實境界才能生起,沒有真實的所緣,識也可以現起。「如過去未來」的境界,「夢」中所見的夢境,水中見到的月「影」,這些都不是實有的;但在這非實有的所「緣中」,能「有所」認識,有境界可「得」,這種認識的境界,不是唯心無義嗎?明白這樣道理的,叫無所緣識現可得智。

【附論】無所緣識,在佛教中有很大的諍論:有部他們主張識一定要有所緣才得生起,那怕緣涅槃也還有實有的涅槃作所緣。經部他們主張可以有無所緣的識。在空有的諍論中,這也是主題之一。主張實有的,過去未來都是實有,是實有的,識才能緣之而起,所謂『所緣有故,三世實有』。主張無的,過去未來皆非實有,雖然沒有,識仍可以有,所謂『所緣無故,過未亦無』。大乘中世俗心可說有所緣的,但所緣是非實有的,空宗稱之為自性,唯識宗稱之為義。雖還有不同,大體上都是許可無所緣(義非實有,自性非有,或法性無行相)而生識的。

三、「成就應離功用無顛倒智」:無顛倒智,是對於所緣的境界,獲得真實正確的認識,不再發生錯誤的執著。如果說:一切義都確如我們凡夫所認識的一樣,離名言而實有的,那麼,我們「能緣」這諸「義」的「識」,就「應」該「無顛倒」錯誤,而解脫諸障了!我們竟可以「不由功用」而自然的「知」道「真實」了。但實際上,我們的認識還有顛倒錯誤;要覺知真實,獲得自由解脫,仍須加一番功行才行。這就可以反證所認識的義,沒有真實了。

四、「成就三種勝智隨轉妙智」:有三種殊勝的智慧,能隨心而改變所緣,如果能修得這三種的勝智,微妙智,那唯識無義的理論,就可以在實踐中親切的證實。三種是:(一)、隨自在者智而轉:已獲「得心自在」的「一切菩薩」,和已「得靜慮」的聲聞緣覺,都能「隨」他的增上「勝解力」,使「諸義顯現」。如欲令大地變水就變為水,變火就變為火。由此,可知離心之外,沒有實在的義;假使外境是實有的,怎能隨意解力而自在轉變呢(這不但三乘聖者,凡是能得靜慮者,都能有這種經驗)?(二)、隨觀察者智而轉:「得」了殊勝的「奢摩他」(止),在定中「修法觀者」,在他「才作意」的「時」候,「諸」教法的「義」相,就都「顯現」在前。如修無常、苦、空、無我的行者,如能觀心成就,便有無常相,或苦相無我相等,隨心所念而分明現前。這無常無我等諸義的顯現,都是隨修法觀者的觀念而轉變生起,可見並不是有離心實義的存在。(三)、隨無分別智而轉:「已得無分別智」的大地菩薩,在他「無分別智現在前時」,「一切」遍計所執性的「諸義皆不顯現」。由這也可知諸法唯心,心外無境。假使心外的境是實有的,聖者的無分別智,不但不能使義相不顯,還根本不能成立;甚至壞有為無,是顛倒不是真智。「由此所說三種勝智」的「隨轉妙智」,及「前」面「所說」的「三種」理由(「因緣」),「諸義無義」的「道理」,可說已有充分的理由使它「成就」了。


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