5-17 正念曾習緣

庚二
辛一:正念曾習緣,令心不餘散,明記不忘念,安住而明顯。

  在修止時,主要是使心在同一境相上安定下來。使心繫住一境的,是「正[P319]念」的力量。正念如繩索一樣,使心繫在一境上,不致流散開去。念什麼境呢,是「曾習緣」。緣是所緣境;曾習緣是曾經慣習了的境相。如修念佛的,先要審視觀察佛相;修習時憶念佛相,使佛相在心上現起來。如修不淨念的,就要先取青瘀膿爛等不淨相。念,就是曾習境的憶念;修念才能成定,所以定是不能以幻想而修習成就的。有了正念,就能對治『忘聖言』的過失。聖言是聖者所開示的法義,作為修止的所緣,念念不忘於所緣,就能「令心不」向「餘」處馳「散」,心就漸漸安定了。

  眾生的心,明了時就散亂了;心一靜就昏昧了,睡著了。昏昧而不明了的,是無力的;明了而散亂的心,如風中的燭光一樣,動搖不定,也是沒有大用的。所以修止成定的主要目標,是心力增強,能作常人所不能作的大事。這就要修習這個心,明顯而又安住,安住而又明顯。怎樣才會安住又明顯呢?這要以正念為主,正知為助來修習,此心能「明」白的「記」憶所緣,「不」致於「忘念」忘念是障於正念的,使心忘失所緣的。修習時,如心以正念力,能[P320]安住所緣,不向餘境流散,就讓他安住而相續下去。但安住而要求明顯,就要以正知來時時關照,確知住在所緣境。如念佛的,不但要心住佛相,而且要明了佛相,佛相漸漸的明顯現前。這樣的「安住而」又「明顯」──明與靜,為修止學程中的重要內容。切勿以為專心一境就得了,落入無記昏昧中去。

  有以為我是不取相而修的,是無分別的,不用繫心一境,也還是有修有證的。這當然是有些誤會了!既使是不著相,無分別,也還是對此有一解了,然後專心向著修去。這還不是繫念所緣嗎,如什麼都不想(初學是無此可能的),幽靈似的茫無著落,那能成什麼呢?例如中國的禪者,提起一句:『念佛的是誰』?『拖死屍的是誰』?雖然由此激起疑情,方便小小不同,但由此使心打成一片,撥落無邊妄念,這還不算繫念於一嗎?

  
辛二:聖說是所緣,能淨惑障者,或順於正理,能向於出離。

  到底應住心於什麼所緣,才能修習成定呢?「聖」者「說:是所緣」是沒有一定的。沒有一定,這不是說什麼都可以,而是說,在可為念境的種種緣中[P321],沒有一定而已。瑜伽師說有四種所緣:周遍所緣,淨行所緣,善巧所緣,淨惑所緣。總之,聖教中所說的種種所緣,一定是合於二大原則的:一、是「能淨」治「惑障」的;二、是契「順於正理」的。凡緣此而修習住心,就能使煩惱漸伏,或者斷而不起,這才能引生正定;定是離(煩惱)欲而修得的。這或是共世間的,或是出世的,「能向於出離」道的斷惑證真,這才是值得緣以為境的。如緣荒謬悖理的,反增煩惱的,如緣淫欲,緣怨敵,或是緣土塊木石無意義物,那不發狂成病,就算萬幸,不要說得定了!對治煩惱而漸伏的,如不淨治貪欲,慈悲治瞋恚,緣起治愚癡,界治我執,持息治尋思散亂。這是隨煩惱的增強,而施以不同的對治法門。順於正理的,如以蘊,界,處,緣起,處非處──五種善巧為緣;這五者都是契順於正理而能滅除愚癡的。出世斷惑的總相所緣,是一切法無我,一切法性空。這些所緣,都是通於止觀的。如繫心於這些所緣,持心令住,不使流散,不加觀察,這就被稱為『無分別影像』,而是奢摩他──止的所緣了![P322]

  

Comments

《成佛之道增注本》第321頁提到「瑜伽師說有四種所緣:周遍所緣,淨行所緣,善巧所緣,淨惑所緣。」《<印度佛教思想史》245頁~246頁這一段文有較詳細的說明:

「勤修觀行的瑜伽師,不外乎止──奢摩他samatha與觀──毘缽舍那vipasyana,止觀於所緣而安心。所緣有三:

「淨行」是對治煩惱偏重的不同方便,就是五停心──不淨,慈愍,緣性緣起,界差別,安那般那念。

「善巧」是於法無倒了知的,是蘊善巧,界善巧,處善巧,緣起善巧,處非處善巧。「淨惑」是斷除煩惱的:世間道斷惑,是麤、靜──厭下欣上的一種定法﹔出世道斷惑,是四諦(十六行相)觀。這一瑜伽行,是聲聞行。

『瑜伽論』總立「四種所緣境事」:「一、遍滿所緣境事﹔二、淨行所緣境事﹔三、善巧所緣境事﹔四、淨惑所緣境事」。後三者,就是頡隸伐多Revata所傳的。『瑜伽論』增列「遍滿所緣境事」,內容為一、「有分別影像」──觀﹔二、「無分別影像」──止﹔三、「事邊際性」,是盡所有性、如所有性﹔四、「所作成滿」,是止與觀的修行成就。在『解深密經』的「分別瑜伽品」中,佛為彌勒說瑜伽行,就專約「有分別影像境事」等四事(即「遍滿所緣境事」)說﹔這是與彌勒有關的,大乘的瑜伽行。所以『瑜伽論』的四種所緣境事,是在頡隸伐多的,聲聞瑜伽行的基礎上,與彌勒的大乘瑜伽行──「遍滿所緣境事」相結合而成的。」

其中有關淨行、善巧、與淨惑等詳細內容可參考《瑜伽師地論卷第二十六》。

http://tripitaka.cbeta.org/T30n1579_026    [0427a22]

多聞思版主