淨土與禪－五

五

《楞伽經》與達磨禪的關係，一般都著重於《楞伽經》的：著重離名離想，離妄想自性，雖安立百八句，而宗歸於「悉檀（宗）離言說」。這些，當然是以說明《楞伽》與達磨禪的關係，但上文所引述的，更可以看出二者間的關係。

達磨禪的古典記載，要推《二入四行論》。二入中的理入，是從禪思去證入真理。如說：「藉教悟宗，深信含生同一真性，客塵障故，令捨妄歸真。凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，不隨他教，與道冥符，寂然無為，名理入也」。此理，又說為「性淨之理」。從藉教悟宗，到捨妄歸真，是從聞思（不一定研究經教，從師長開示而解了，也是聞思）去悟解佛法的宗要。然後凝住壁觀，從禪觀去體證本淨的真性。這與一切大乘禪觀的不離言教，並無差別。藉教悟宗，最足以說明達磨禪，著重宗通的修證，而又以《楞伽經》授慧可的傳說。由於達磨禪──宗，離言離想，這才修改「不隨他教」為「更不隨於言教」（見《楞伽師資記》），然後演化為不立文字的禪風。不知道「不隨他教」，只是大乘經中：「不由他（教而）悟」，「悟不由他」，自覺自證的意思。並不是說：離卻語言文字去修行。

達磨傳禪，以《楞伽經》授慧可。所說的藉教悟宗，只是「含生同一真性」，「性淨之理」，並不以唯心為悟處。這惟有從宋譯《楞伽》的特重藏識真相，真識，超越心量（如經說：「覺知自心現量，不著外性，離於四句，見如實處」），真實，實際；以及「修行示真實」，「宗為修行者」的法門，才能看出兩者的一致。後代禪者，多說「明心見性」，「自心是佛」，「即心是佛」，「即心即佛」，「自己心靈體離斷常」，「百千法門，同歸方寸」，顯然的對於「心」，大大的著重起來。禪宗所說的心，並不等於集起心，但如宗密所說：達磨是說心（見《禪源都詮序》），就不免強調了！反而，達磨門下，慧可的再傳滿禪師，就常常說：「諸佛說心，令知心相是虛妄法，今乃重加心相，深違佛意」。這正是《楞伽經》：「若說真實者，心即無真實」；「採集業說心（唐譯作「言心起眾相」），為化諸愚夫」的注解。達磨禪以大乘唯心的《楞伽經》為證，而但說「真性」、「性淨」，意在超越唯心，離心意意識，也即是自性清淨的如來藏，無自無他，凡聖等一的真性。宋譯《楞伽》的譯主，求那跋陀羅，是特別著重本性清淨的如來藏；在所譯的《楞伽經》中，更著重流露這點，這難怪達磨的傳授宋譯《楞伽》了！