七二(1)； 六一三（四二一）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「汝等共行至深嶮巖」。諸比丘白佛：「唯然，世尊」！爾時、世尊與諸大眾，至深嶮巖，敷座而坐。周匝觀察深嶮巖已，告諸比丘：「此巖極大深嶮」。時有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此極深嶮，然復有一極深嶮，極嶮於此，甚可怖畏者不」？佛知其意，即告言：「如是比丘！此極深嶮，然復有大深嶮嶮於此者，甚可怖畏。謂諸沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實知，苦集聖
諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。彼於生本諸行樂著，於老病死、憂悲惱苦生本諸行樂著；而作是行，老病死、憂悲惱苦行轉增長故，墮於生深嶮之處，墮於老病死、憂悲惱苦深嶮之處。如是比丘！此則大深嶮，嶮於此者。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七三(2)； 六一四（四二二）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「有大熱地獄，若眾生生於彼中，一向〔與〕烱然」。時有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「如世尊說，此則大熱。世尊！唯此大熱，復有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上」？「如是比丘！此則大熱，亦更有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。何等為更有大熱，甚可怖畏，過於此者？謂沙門、婆羅門，此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生老病死、憂悲惱苦大熱熾然，是名比丘大熱熾
(3)然，甚可怖畏，無有過者。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七四(4)； 六一五（四二三）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「有大闇地獄，彼諸眾生生彼中者，不見自身分」。時有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此
則大闇！唯此大闇，復更有餘大闇，甚可怖畏，過於此不」？佛告比丘：「如是更有大闇，甚可怖畏，過於此者。謂沙門、婆羅門，於四聖諦不如實知，乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇之中。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七五； 六一六（四二四）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「如日遊行，照諸世界。乃至千日、千月，照千世界，千須彌山，千弗婆提，千閻浮提，千拘耶尼，千鬱單越，千四天王，千三十三天，千炎魔天，千兜率天，千化樂天，千他化自在天，千梵天，是名小千世界。此千世界中間闇冥，日月光照，有大德力而彼不見。其有眾生生彼中者，不見自身分」。時有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！如世尊說是大闇冥，復更有餘大闇冥處，過於此耶」？佛告比丘：「有大闇冥過於此者。謂沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實知，乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥，過於世界中間闇冥。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七六； 六一七（四二五）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「從小千世界數滿至千，
是名中千世界。於是中千世界中間闇冥，如前所說。乃至於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七七； 六一八（四二六）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「從中千世界，數滿至千，是名三千大千世界。世界中間闇冥之處，日月遊行，普照世界，而彼不見；乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇冥中。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「過」：
復次、若有沙門，或婆羅門，於聖諦智而未相應，於諸聖諦未成現觀，當知略有四種過患。何等為四？謂於能往下分惡趣生本行中，深起愛樂，造作增長彼相應業，由此顛墜生惡趣坑。又於欲纏人、天兩趣，眾多煩惱常所燒煮生本行中，深起愛樂，造作增長彼相應業，由此因緣，既生彼已，大生熱惱，常所燒然。又於此上色、無色纏所有相應，如前所說無明、昏闇、及諸瞖瞙生本行中，廣說乃至墮於生闇。又由退失受用境界、涅槃道故，於其中間，如生三種世界中間，墮在三種妄見黑闇：一者、常見，二者、斷見，三者、現法涅槃見。由是因緣，墜墮三界，生黑闇處。
註解：
[註 53.001]『相應部』（五六）「諦相應」四二經。
[註 53.002]『相應部』（五六）「諦相應」四三經。
[註 53.003]「熾」，原作「燒」，依宋本改。
[註 53.004]『相應部』（五六）「諦相應」四六經。
